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赫哲族的萨满历史
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                                赫哲族的萨满历史

赫哲族信仰萨满教,它是原始宗教。他们崇拜鬼神、崇拜自然界,相信“万物有灵”,万物都是神在主宰,天、地、日、月、星、辰、山、川、河流、岩石、草木、水、火、风、雷、闪电都由神来主管。“火”有火神爷爷“佛架玛玛”,并供有使用火的“都热马林”神。赫哲族对火爱护备至,并有许多禁忌。“风”有风神,称“卧杜玛玛”,雨有龙神,“雷”有雷公,“闪”有闪娘娘,“山”有山峡神,“房”有房山神。对崇拜这些自然物和自然力,费尔巴哈说:“我们说:人们并不是崇拜石头、动物、树木、河流本身,而只是崇拜它们里面的神灵,崇拜它们的马尼托,崇拜它们的精灵,根据便在此。”这是符合实际很辩证的论断。

赫哲族认为每种动物都有神在主宰,因而崇拜动物。因为“动物是人不可缺少的必要的东西;人之所以为人,要依靠动物;而人的生命和存在所依靠的东西,对人类来说就是神。”从事渔猎业生产的赫哲族崇拜各种动物是必然的。这些动物有“阔里”(鹰神、鸠神)、“克库”(杜鹃鸟形)、“雅日格”(金钱豹神)、“搭斯和”(虎神)、“布云”(狼形)、“僧格”(刺猬神)、“蹲特”、“阿都”神(形如猫)、“珠昆”神(水獭形)、“依那奇”神(形如狗)、“黑额恩木热”神(鲸鱼形)、“珠日翟力阿金”神(鳇鱼形)、“穆依嘎”神(蛇形)、“依斯额嫩”神(四脚蛇形)。此外还有马神、野猪神、猪神、龟神、鳖神、虾蟆神等动物之神。

萨满教的诸神约有十九种,普通人家供奉的神经有十五种,共三十四种:鸟类二、兽类十三、人形偶十一、爬虫二、器物四、鱼类二。有的人说赫哲人知道多少动物和爬虫,就有多少个神。此说虽不尽然,但有一定的道理。他们相信万物有灵,这是原始宗教信仰的特征。

赫哲人相信灵魂不死。认为人有三个灵魂:第一个灵魂称“奥任”,所谓生命的灵魂,人与动物都有,人死后它就离开了肉体;第二个灵魂称“哈尼”,所谓思想的灵魂,它能暂时离开肉体,如人在睡觉时,它能与别的灵魂发生关系;第三个灵魂称“法扬库”,所谓转生的灵魂,人死后它即离开肉体,它有创造来生的能力。人死后第一个灵魂(生命的灵魂)消灭了。第二个灵魂(思想的灵魂)不灭,它仍然存在,到死者周年或一百天时,请萨满将其送入阴间,即所谓“撂档子”(送魂)。这样,它在天堂、人间、地狱的鬼神之间,就变成一个新鬼。第三个灵魂(转生的灵魂)在人死后把生前走过的路再走一遍,男子必须走七天,女子要走九天再回到死处。在“出魂”之日随勾魂鬼“呼图”回到它的来处支去,再转新生的人或动物。他们相信轮回说,以为好人死后仍变为人,父子相互更替不绝,次者变成家畜,恶人则成蒿杆上的疙瘩,永远不能再投胎为人。

赫哲人崇拜祖先。他们相信人与动物都有灵魂,灵魂不死,于是也就相信自己祖先的灵魂不死。他们称祖先三代为“别布玛法”,每逢春节时,把祖先供在西屋的桌上,以猪头、馒头等为供品,焚“僧其勒”香草,以示悼念。

赫哲人早先还存在着图腾崇拜地、灵物崇拜、偶像崇拜。灵物崇拜是原始宗教发展到相当阶段,较后期的产物。“在许多较原始的部族中,人们身上带着许多个灵物,有防这种病的灵物,有防那种病的灵物,有防猛兽的灵物,有狩猎时能多捕获野兽的灵物等等。”萨满对灵物和偶像的崇拜便是如此。如信避邪神、痨病神、肚痛神“木哈索”、头痛神“乌什卡”、打围大神(管理狩猎的一切事宜)、司皮神(专司猎皮之事)、渔猎兼管之神“卡日嘎玛”、门神“珠林”等。

萨满教从对自然物、自然界的崇拜发展到对灵物、偶像的崇拜,进而发展到每个飘村落、每一氏族、甚至每户,都他供奉土地、河神、山神、虫王、龙王等神位的小庙。赫哲族由于受汉族的影响,逐渐用画像和纸马,把诸神供奉于庙中。狩猎时把主司狩猎的诸神画像带至山中供奉,把先的画像或纸马供在西屋墙上。这是二十世纪三十年代松花江沿岸赫哲族对诸神信奉的情况,也是人们在一定的社会物质条件下,受自然界沉重的压力,而得不到科学解释,歪曲的归之于神的结果。赫哲族的宗教信仰方式工,是从原始宗教信仰到现代宗教信仰方式的过渡时期。萨满教在赫哲族中具有历史性、社会性和群众性,其影响是深远的。

萨满最初是女性,在赫哲族故事中有多起反映:如《南达布故事》中的“竹尔杭阿”老祖师、《阿尔奇五故事》中的“高米尔金妈妈”圣母、《杜布秀》故事中“紫热格尼妈妈”能末卜先知等等。这一切表明,萨满教中最初只有女萨满,其后才有男萨满并逐渐增多。

萨满一般是继承的,但不是父传子、子传孙的绝对世袭。有的是祖、父辈萨满的神找上子、孙辈来领神;有的隔一代或两代找上来的;有的萨满无后代,他的神找其近亲领神。当萨满要学会神词、神术、跳神、念咒、施魔法等等,方能“领神”。

萨满不公有派别,也有品级,其派别以神帽上的鹿角枝数多少而定;品级以其神帽上的鹿角叉数多寡而分高低。鹿角叉多者为高,少者为低。鹿角叉数分三叉、五叉、七叉、九叉、十二叉、十五叉,共六级。从初级神帽,升至三叉鹿角神帽,要经过两三年时间;升至十五叉神帽,约须四、五十年的时间。萨满共分三派:河神派,神帽的鹿角各一枝;独角龙派、神帽的鹿角左右各二枝;江神派,神帽的鹿角左右各三枝。当看到其神帽上的鹿角枝数多少,即知其派别;见到其鹿角枝的叉数多少,即知其品级高低。从事宗教活动时,各萨满之音也有分工。一是,“巴奇朗”,亦称“巴奇兰”或“八车冷”。他可卜卦,并治一般的病。下八岔乡这种萨满居多。赫哲人多用狍、鹿肩胛骨占卜。卜者手拿肩胛骨阔的一端向下,骨底近卜者的嘴,向肩胛骨低声祷告:出猎去何方为吉利?告毕,吐唾液于骨上,放煨火炭慢烤灼。灼后骨出裂纹,谓之得“阿合马法”,是神的奴才之意,也是神术较大的萨满。他领许多神,能治各种精神病、时疫、传染病等。三是,“达克苏特亦”,只能治一般的病,是主管送魂的萨满。他主祭“撂档子”送鬼魂等。四是,“佛日朗”,是专管祈祷、祝告神灵萨满。他可以代人向神讲话,为许愿者,向神请求推迟还愿日期,但不能给人跳神治病。萨满由于居住地区不同,其作用各异,各种萨满能力大小,所执行的神职的说法也不一。

萨满跳神治病犹如古巫的逐疫:我国的医字古写“”,是巫和医常连称的,在某种意义上讲,巫是医的先驱,故论语有:“人而无恒,不可做巫医”之说。一般都在晚上熄灯跳神。萨满全副神装,胸前背后挂着铜镜,腰带腰铃,脖上挂着布克春、萨拉卡、额其和三种神,“爱米”供在西炕上。萨满手拿神鼓以通神。还有神刀、神杖、龙头杖等神具和祭具,充满了神秘的色彩,尤其在夜间神鼓神咒的声音,容易使人引入幻境。跳神时除萨满外,还有“二神”(甲立)也是其助手。治病时“二神”在病人背后,两手扶病人的肩上。萨满请神边敲鼓边唱边说,依次猜测是什么鬼神作祟,据说猜中了,“二神”便发觉病人的双肩抖动,告诉萨满请神驱鬼。

萨满代人找魂求子:赫哲人女子逾三十不生育者,即认为自己没有“转生的灵魂”,便请萨满找魂求子。在“跳神裙的飘带上挽一结。待萨满归家至神杆前问此何人所挽?求子者即叩头许愿,如得子后敬献猪羊等物。萨满则击鼓求神,命其于三、四日后来其家取胎儿灵魂。求子仪式各地不一,有的在跳鹿神的当时,有的在跳鹿神后三、四天进行,有的在“撂档子”时。这种求子仪式为“捉雀”。他们认为小孩死后,魂变为雀飞屋蚋不准捕捉。有小孩的人家,还在“送子娘娘”背后竖立的杨柳枝杈上扎成鸟巢形,作为小孩灵魂寄托处。管婴儿的神,除“送子娘娘”外,还有“伴小孩神”。

萨满于春、秋时节“跳鹿神”(鸟恩珠耶)亦称跳太平神。意思是求神驱鬼消灾求福,保护全村人口兴旺,祈求渔猎丰收,有群众集体参加,是很隆重的宗教仪式。具体时间由萨满确定,预选通知大家,如有还愿者准备祭品。“跳鹿神”之日,萨满全副神装,请年轻力壮者手执鸠神杆、鹰神、神偶、神刀击鼓,从萨满家中边跳边唱鸠神歌而出。在屯中跳,到其他人屋内跳,所去人家早有安排,其户数为单数。甚至有的去几十里以外的村屯跳,据说可赶走藏在各村屯里的鬼怪和病魔,以保护人口平安。原来患病许愿而病愈、求子许愿得子者,都在跳太平神时还愿,显得更加热闹。                                             

跳鹿神的形式在二十世纪二十年代,松花江下游和混同江沿岸的村屯是盛极一时的宗教活动。如在街津口、德勒气跳鹿神时,有二百余人参加,还有许多人乘船从小路兼进。后来由于赫哲人渔猎经济衰退,人口锐减,于是这种宗教活动也就消沉了。随着医疗事业的发展,卫生状况的改善,群众思想觉悟的不断提高,萨满的影响在群众中大大削弱了。一些第人中虽有对萨满的幻想,但在社会发展不断前进中,也逐渐淡薄,直至消除。

 
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